蛙圖騰是壯民族歷史的烙印
來源：作者提供 作者：路漫 編輯:紅棉樹
2002.09.06
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特別感謝作者路漫先生不斷的關(guān)注和支持！----
［摘要］蛙神崇拜是壯民族諸多的古老圖騰之一，曾深遠(yuǎn)地影響著壯族人民。本文通過大量的文獻和實地材料，從蛙圖騰的起源、成因、發(fā)展及衍變，來闡述蛙神崇拜的脈絡(luò)，及其重大意義和影響，從而看出圖騰不失是民族歷史的烙印。
［關(guān)鍵詞］圖騰 螞拐節(jié) 螞拐歌會 蛙紋銅鼓 花山壁畫 族緣洛印
一、蛙神崇拜的起源和成因
壯族和世界其他民族一樣，曾經(jīng)普遍存在過圖騰崇拜。壯民族生活在南方多山多林地帶，交通不便，生存環(huán)境落后，因此壯民族是一個崇尚圖騰崇拜并擁有許多圖騰崇拜的民族，如銅鼓圖騰、蛙圖騰、鱷圖騰、竹圖騰、蛇圖騰、牛圖騰等等。其中，蛙圖騰是流行較廣、影響較大的圖騰之一。從蛙圖騰的流傳地區(qū)和和語言學(xué)的分析角度來看，蛙圖騰原來應(yīng)該是西甌部落的圖騰。春秋戰(zhàn)國時期，西甌人統(tǒng)一嶺西各部，其蛙圖騰也上升為民族的保護神。
壯民族甌部落以蛙為圖騰，無疑是受到了當(dāng)時的原始生活環(huán)境所影響。在原始社會的環(huán)境下，生存條件惡劣，人們思想蒙昧，對自然普遍存在著畏懼，這時，圖騰崇拜便對人們起著安慰和鼓勵。人們對圖騰的選擇，有時是必然的，那是與人們有著密切聯(lián)系的物體；有時是偶然的，那是從眾多聯(lián)系物中脫潁出來的。
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銅鼓上的青蛙飾物——來源于《壯族》光盤
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恩格斯說：“人在自己的發(fā)展中得到了其他實體的支持，但這些實體不是高級的實體，不是天使，而是低級的實體，是動物。”蛙圖騰的確支持過壯族先民脆弱的生存心理，這也是蛙圖騰產(chǎn)生的本質(zhì)。那么，西甌部民為什么會在這許多動物實體中選擇蛙呢？這可以從蛙神崇拜的內(nèi)容和蛙的特征中得出答案：
［１］在感性認(rèn)識上，蛙與人同為動物，且是西甌頗為熟悉的動物，人與蛙在形態(tài)和生理上有相似之處，如都具有四肢和血。在壯族人看來，血即生命，即靈魂。著名的花山崖壁畫全部是朱紅色構(gòu)思，而紅色顏料便是動物血或骨肢之類與赤鐵礦粉混合而成，顯示出壯族人對紅和血的情緒。在廣西新石器時代的遺址中也發(fā)現(xiàn)了赤鐵礦粉撒在骨殖上，這與山頂洞人的情況相似，為血的象征。因此，壯民族容易把同樣具有血和生命的蛙，通過幻想和歪曲，視之為同血緣的祖先。
［２］壯民族生活在華南高溫多雨地區(qū)，以農(nóng)業(yè)為主，人們熟悉青蛙，且青蛙在稻田中為人類捕蟲除害，維護了稻谷的豐收，特別指出的是，人們發(fā)現(xiàn)蛙的鳴叫和活動與天氣的晴雨變化有著密切的關(guān)系，“農(nóng)家無五行，水旱卜蛙聲”①，因此人們相信蛙具有某種神秘屬性，相信它能主宰雨水，因而想通過對蛙的崇拜、通過圖騰締結(jié)人蛙之間的血緣關(guān)系，從而希望獲得幫助和保佑以長保風(fēng)調(diào)雨順，不旱不澇。還有一點，在生產(chǎn)力低下、生存環(huán)境惡劣的條件下，壯族先民祈禱多子多福。我們知道，人類自身的繁衍是人類社會存在和發(fā)展的根本，賴以生存的生活資料的產(chǎn)量等于人均生產(chǎn)力乘以人數(shù)，在生產(chǎn)力無法提高的情況下，只有加強人自身的生產(chǎn)。壯族先民也基于這一思想，看到蛙具有旺盛的生殖能力，符合他們的多子多福心理，所以崇拜它，并幻想通過血緣關(guān)系，將這種旺盛的繁衍能力移到人類身上。青蛙本身具有的特性，以及這些特性所具有的不為原始人群所了解的性質(zhì)，蛙就必然成為了西甌部落的圖騰。
另外，人們對蛙的崇拜還源于對雷王的崇拜。壯民族生活在多雷雨的地區(qū)，相信雷王的善惡之辨及其呼風(fēng)喚雨的能力，因而把雷王與密洛陀、咪六甲視為三大主神。周去非《嶺外代答》記載：“……敬事雷神，謂之‘天神’，其祭曰‘祭天’。蓋雷洲有雷廟，一路之民敬畏之，欽之人尤畏，圃中一木枯死，野外片地，草木萎死，番曰：‘天神降也�！笨梢妷炎逑让駥淄醯哪ぐ菥靡延兄炎迦苏J(rèn)為蛙是雷王的兒女，于是把對虛無的雷王的敬畏移殖到現(xiàn)實中的蛙。這種把蛙看成雷王在人間的使者，與希臘神話中宙斯之子阿波羅相似，可見，對雷王的崇拜和對蛙的崇拜是一脈相承的。
壯族人對蛙的崇拜，是“把自然當(dāng)作一個宗教的、祈禱的對象，亦即當(dāng)成一個可以由人的心情、人的祈禱和侍奉而決定的對象�！雹诎亚嗤芤暈樽约貉壍耐�，來求得它和雷王的庇護，通過禱告、獻祭、巫術(shù)、樂舞等表現(xiàn)手段來寄托自己的感情，密切人蛙關(guān)系，求得自然的恩賜與垂憐，以利于自己的發(fā)展，祈求風(fēng)調(diào)雨順、安泰祥和之年，在心理上得到滿足，克服了對自然的恐懼，從而應(yīng)運產(chǎn)生了一系列的蛙神崇拜行為。
廣西賀州壯族少年的青蛙舞——來源不詳
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在原始社會時期，圖騰是部落的標(biāo)志，是部落中人共同的心理表現(xiàn)，這不僅僅表現(xiàn)在專門的圖騰儀式活動中，還影響著部落的藝術(shù)文化，在部落的裝飾、圖畫、雕刻、音樂、神話等方面都有所表現(xiàn)，蛙圖騰也同樣在壯民族的方方面面都留下深深的洛印。即使在壯民族歷史中，受到了漢文化、楚文化及其它少數(shù)民族文化的影響，使得原來許多習(xí)俗受到?jīng)_擊和改變，道教、佛教、基督教的相繼傳入，使得圖騰觀念日益淡化，以及受到漢族祖先崇拜的影響，蛙圖騰的觀念也逐步讓位，鬼神觀念和祭祖習(xí)俗也逐步盛行，但是只要是存在過的就不會抹殺，何況蛙作為圖騰崇拜，曾主宰過西甌部落的一切，因此，就是到現(xiàn)代，我們?nèi)钥梢詮拇?
量的遺留中看出蛙崇拜的痕跡以及其獨特的審美觀念，可見其洛印的表征。
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通過上面的分析，我們不僅可以清楚蛙崇拜發(fā)展的脈絡(luò)，甚至可以理順壯族的發(fā)展歷史。蛙圖騰的移留藝術(shù)品大都是壯族文化的瑰寶，這也從另一角度反映了壯族的經(jīng)濟文化發(fā)展史，因此，對現(xiàn)存民俗民風(fēng)和傳世文物的分析，更有利于我們了解壯族及其蛙圖騰文化。
二、螞拐節(jié)和螞拐歌會
壯族土語稱青蛙為螞拐．螞拐節(jié)就是圍繞著崇蛙敬蛙所展開的一系列活動．從其現(xiàn)存的活動內(nèi)容來看，顯然是源于對蛙圖騰的祭祀。
螞拐節(jié)流行在廣西紅水河畔的東蘭、巴馬、鳳山和天峨一帶的壯族地區(qū)，這正是古西甌部落的居住范圍。螞拐節(jié)在新春來臨之際開始，貫穿整個正月始末．其規(guī)模之盛大、時間之長久、形式之獨特，是在中國少數(shù)民族的節(jié)日活動中所罕見，其中保存的對蛙的崇拜也是相當(dāng)完整，可以說它是研究蛙崇拜的標(biāo)本。
關(guān)于它起源的說法很多，其中流傳最廣的有：
（一）相傳很久以前，人性野蠻，常常殺人以食。后來出了一個叫東林的孝子，受到牛的感化，十分孝敬父母，從不吃別人父母的肉。母親死后，他十分傷心，因而伐木為棺，殮葬其母，并為母守靈，但屋外的螞拐不理會他的悲傷，日夜鳴叫，東林一氣之下，燒三鍋滾水淋澆螞拐。不料這時大地斷蛙聲，日頭紅似火，人間大旱，土地干裂，禾苗枯死，人畜死亡無數(shù)，遍地以哭當(dāng)歌。于是，東林去找密洛陀和咪六甲，兩位壯族祖告訴他：“螞拐不是凡間物，它是天上雷婆的女兒，她叫了天才降甘霖．”這樣，東林在大年初一，向螞拐陪情陪禮，并請了成千上萬的人來為螞拐唱歡樂舞，從此人間才解除了旱災(zāi)。
（二）這種說法見于歐陽若修等人所著的《壯族文學(xué)史》中：“昔天上雷王每年均下地收云雨租，有一年糧食歉收，眾不能納，祈雷王減免，雷王不允，曰：‘吾擊雷如斯多，降雨如斯眾，焉有年谷不熟之理？’時雷王之子螞拐亦隨雷王下地收租，聞而插語曰：‘彼雷聲乃我擊鑼嬉戲，實未降雨也�！浌罩�，令真相大白，雷王羞腦成怒，乃罰螞拐毋更返天，自茲永留人間，充當(dāng)世人祈雨傳言者。世人感螞拐說真話，作好事，感敬而崇之。后螞拐死，眾皆往吊孝，葬之以隆禮，送其靈魂升天，螞拐之子孫死，眾亦待之如其祖�！�
（三）這種說法是人蛙異形說。傳聞螞拐降生于一姓李人家，可幻人形，能文能武，后來國家遭侵，國王張榜求賢，愿以公主相嫁，螞拐遂應(yīng)榜帶兵迎戰(zhàn)，大勝而歸，娶得公主。但王后嫌其皮丑，將其幻形后脫下的皮丟入火中，不料螞拐隨之而死，國王悲慟萬分，立節(jié)以祭奠，因此傳下了螞拐節(jié)。④
葬螞拐的祭詞也近于此說：“前世傳古道，螞拐本是神仙變，幫助凡間把福造，螞拐原住雷亂塘，日夜歡樂叫聲高，有個女人叫牙游，她嫌吵聲刺耳難睡覺，她用牛鍋把水煮，她用鼎鍋把水燒，鍋鍋滾水塘里倒，大小螞拐塘面漂，僥幸活著上天去，玉帝面前把狀告，天上玉帝聽得說，圣旨降下凡間道：正月初一二月初，祭葬螞拐同吊孝，人畜平安百業(yè)旺，風(fēng)調(diào)雨順收成好，若還與天相對抗，有病有災(zāi)莫懊惱，從此設(shè)立螞拐節(jié)，代代都把螞拐保，年年田垌冰咧咧，年年河湖水滔滔，五谷豐登黃澄澄，無災(zāi)無難樂陶陶�！雹蟼髡f中玉帝的權(quán)威已經(jīng)樹立，明顯已受到漢族道教的影響而發(fā)生了變異�？梢娺@種說法是最晚出現(xiàn)的，據(jù)說是北宋壯族起義領(lǐng)袖儂智高所倡，“儂系螞拐星宿，民間擁有此物，以盛旺其王氣。”⑤這雖有些牽強附會，卻也體現(xiàn)了青蛙由圖騰上升為民族保護神又轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治權(quán)威的象征，而且還保存著濃郁的傳統(tǒng)血緣心理。
由于螞拐節(jié)的起源眾說紛紜，其形成的時間難以定論。綜合各種傳說，筆者認(rèn)為第一種說法最為可信。蛙是古老的壯族圖騰之一，盛行于原始社會，螞拐節(jié)的種種活動，正是一種典型的原始宗教儀式的演化，可知螞拐節(jié)在圖騰盛行時期就產(chǎn)生了。至于東林的傳說體現(xiàn)了壯族原始社會的實狀，也真實表現(xiàn)出祭祀的原義，也是最為可信的。螞拐節(jié)流行的地區(qū)正是西甌統(tǒng)一后的地區(qū)，西甌統(tǒng)一后，蛙由西甌圖騰上升為民族保護神，螞拐節(jié)的活動也體現(xiàn)了濃厚的民族歡聚氣氛和氏族團結(jié)的精神，螞拐節(jié)完全形成時期應(yīng)該是西甌統(tǒng)一后即春秋戰(zhàn)國時期。
今天的螞拐節(jié)還帶上濃郁的節(jié)慶氣氛，其祭蛙情結(jié)仍貫穿其中。螞拐節(jié)活動分為四個階段：
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來源于《壯族》光盤
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（一）雅牙圭[Ya Yahgvej]，正月初一清晨，老少一齊出動，成群結(jié)隊到田野中尋找青蛙，誰找到第一只青蛙，就成為雷的女婿，稱“螞拐郎”，自然成為主持當(dāng)年螞拐節(jié)的“峒主”，由其主祭及領(lǐng)唱（或由老歌手代之）“螞拐歌”，若是兒童找到，則由父兄代之。找到螞拐后，就地鳴炮七響，宣告天地人神“喜結(jié)良緣”，經(jīng)師公念咒，由螞拐郎將青蛙密封到寶棺里（一節(jié)金黃的老楠竹），并移放至花樓中，最后再把花樓安放在村頭的“涼亭”(lajcax)中去，并伴以轟然鑼鼓、鞭炮聲，歌曰：“吉日接來螞拐郎，良辰結(jié)緣螞拐郎，壯族年年愛天女，年年天女嫁壯鄉(xiāng)，天地遠(yuǎn)隔千萬里，自有彩虹作橋梁。吉日接來螞拐郎，良日結(jié)緣螞拐郎，天女呼喚風(fēng)雨來，今年四季降吉祥，壯族年年愛天女，年年天女嫁壯鄉(xiāng)�！�
這便拉開了螞拐節(jié)的序幕。（二）腰牙圭(Yang Ｙahgvej)，從年初一晚到葬蛙前夕，每天晚上，各家各戶都要到“涼亭”守靈，舉行各種祭奠活動，稱之“玩涼亭”(caemz
lajcax)。開始先由師公或村老主事
者念唱一番，以頌青蛙之德，接著銅鼓齊鳴，年輕人跳起螞拐舞、銅鼓舞，進行傳統(tǒng)的對歌，只是這時的對歌內(nèi)容不同于一般歌圩的對歌，很少涉及情歌，多以“問答歌”、“猜謎歌”為主，目的是比量歌才，傳授知識，訓(xùn)練歌手，這也是壯族山歌得以代代相傳、歌手層出不窮的原因。這類歌舞活動往往持續(xù)到午夜。
（三）莫牙圭（Mo Ｙahgvej)，由小孩們陪伴，唱著螞拐歌，陪螞拐游村串戶，孩子們擁著花樓，傳唱螞拐歌，多是吉祥祈愿的歌詞，每家每戶都向螞拐饋贈封包和祭品，至太陽落山，本日游村活動才結(jié)束，所得之物皆為吉祥之物，或分與眾人，或作祭蛙之用，在此過程中，便向人們宣布了葬蛙儀式的時間、地點。
（四）肯牙圭(Gaem Ｙahgvej),這是節(jié)日的尾聲，也是高潮，家家戶戶做盛餐，著盛裝，繪.日、月、星、辰、豬、牛旗，以鑼鼓、鞭炮和歡歌樂舞將螞拐送至葬蛙之地，并進行“蛙卜”：觀察蛙的尸骨，若呈灰或黑色，認(rèn)為不祥，便祈求蛙神保護，若呈白色，則預(yù)兆棉花豐收，若呈金黃色，則為吉祥，征兆風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，當(dāng)即頓時歡聲雷動，鑼鼓喧天，地炮齊鳴。這種“蛙卜”顏色，與天氣變化有著直接的關(guān)系，不同程度地反映了氣候的趨向，作為年成的預(yù)測不無道理。葬蛙結(jié)束后，便是“葬餐”和對歌，歌舞非常隆重，往往通宵達旦。
整個螞拐節(jié)氣氛熱烈，其中的虔誠，從中可以看出宗教儀式的痕跡，反映出濃厚的宗教氣氛。顯然，蛙神是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人口生產(chǎn)有密切關(guān)系的圖騰，在一年農(nóng)耕伊始的春季，進行大型的典禮來祈頌是很自然的事。中國農(nóng)業(yè)社會古來就有春祭的慣例，“三之日于耜，四之日舉趾。”④因此，新春之際便有儀式以求安寧�！对娊�(jīng)·豳風(fēng)·七月》就記到：“四之月其蚤，獻羔祭韭�！笨梢娫缇陀写杭赖氖⑿�。同為農(nóng)業(yè)民族的壯族也不例外，螞拐節(jié)就是對蛙神的春祭，其義除了傳統(tǒng)上對圖騰物的的祭奠外，還包含著對雨水“既優(yōu)既涯，既沾既足，生我百谷”⑤的希望。
如今的螞拐節(jié)，節(jié)慶的氣氛已經(jīng)逐漸掩蓋了原來的宗教氣氛，但是蛙卜、螞拐歌會、螞拐舞等主要活動仍保留了當(dāng)年的痕跡。普列漢諾夫說：“神們不僅需要食物，它們還喜歡舞蹈�！雹蕖对娊�(jīng)》中也有“奏鼓簡簡”、“萬舞有奕”等有關(guān)古時祭祀的情景，可見歌、舞、樂等形式在祭祀中是不可或缺的。如今的螞拐歌會和螞拐舞是娛人娛樂的功能，而當(dāng)初它卻只是娛神的功能。
螞拐舞者頭帶面具，動作古樸粗獷，氣氛樸實熱烈，常用的步伐是半蹲半腳尖點地、撩腳腿劃弧點步跳、虛步擊鼓跳，大都采用蟹行狀和蛙跳狀，運行路線一般為“之”字形，表現(xiàn)的內(nèi)容為螞拐神領(lǐng)兵征戰(zhàn)、勞動生產(chǎn)過程和日常生活場面等的再現(xiàn)。表現(xiàn)形式有三種：一為巫術(shù)祭祀性質(zhì)，肅穆莊重，帶有一定的神秘色彩，如“螞拐出世舞”、“鬼王舞”、“驅(qū)瘟舞”等；二為征戰(zhàn)格斗性質(zhì)，如“螞拐拳”、“螞拐刀”、“螞拐棍”等；三是純舞蹈性質(zhì)，如“慶豐收舞”、“插秧舞”、“談情說愛舞”等。這些舞蹈和土家族的茅谷斯娛神本質(zhì)是一樣的。
螞拐節(jié)是由一種原始圖騰祭祀儀式轉(zhuǎn)變而來的，其目的是祭祀圖騰祖先，表達自己的崇敬情緒，并希望能因此“以御田祖，以祈甘雨”⑦，求得五谷豐登之年。因此，螞拐節(jié)是壯族先民樸素的圖騰價值觀的反映，并且在壯民族不斷發(fā)展的歷史中流傳下來，可見蛙神崇拜對壯民族影響之深遠(yuǎn)。
三、蛙紋銅鼓
銅鼓是壯民族極具代表性的文化遺存之一。銅鼓和青蛙都曾是壯民族的圖騰物，都是壯族慶奉的神明。在許多場合出現(xiàn)的圖騰物，蛙紋銅鼓尤其突出。它是壯民族各部落融合的產(chǎn)物，是蛙神崇拜的產(chǎn)物，是民族共同信仰的強化。
壯民族曾經(jīng)是多圖騰的民族。圖騰是一個部落的標(biāo)志和識別。經(jīng)過不斷的交往、融合和發(fā)展，圖騰的意義逐漸淡化，失去了原來的氏族功能。特別是隋唐以后，人與圖騰的關(guān)系逐漸簡化，用近音漢字的姓氏代替了氏族識別，如蛙氏族為歐姓，森林氏族為儂姓，黃牛氏族為黃姓，禾稻氏族為梁姓等等。民族的氏族間在氏族的互相接近過程中，他們發(fā)現(xiàn)了彼此之間的民族同源性，互相認(rèn)同了對方的圖騰祖先，因此，蛙紋銅鼓應(yīng)該是聯(lián)合祭祀的產(chǎn)物，見證了壯民族的融合過程。
從廣西出土的蛙紋銅鼓的情況來看，其分布地區(qū)為潯江流域及其上游郁江至邕江流域，并向四周擴展，這是甌駱及其后裔聚居之地。鑄造時間是西漢至宋代，也正是西甌人和駱越等其它部落的融合時期。
蛙紋銅鼓是一個綜合體，是蛙圖騰和銅鼓圖騰為中心的部落共同聯(lián)合體，也是壯民族先民圖騰意識、功利目的、審美價值、心理追求、巫術(shù)信仰的共同體。圍繞蛙紋銅鼓的描述屢見于古書，如唐劉恂《嶺表錄異》中記載：“有鄉(xiāng)野小兒，因牧牛聞田中有蛤鳴，牧童遂捕之。
蛤躍入一穴，遂掘之，深大，即蠻酋冢也……穴中得一銅鼓，其色翠綠，土蝕數(shù)處損厥，其上隱起，多鑄蛙黽之狀，疑其鳴蛤即銅鼓精也。遂狀其緣由，納于廣帥，懸于武庫，今尚存焉。蛙鑄于銅鼓，是鼓之精，精，謂神之至靈也�！雹嗍献迦诤虾蟮耐芗y銅鼓，成為民族共同事奉對象，是一種至尚的器物，“用之以戰(zhàn)陣，祭享”，蛙紋銅鼓不再是圖騰物，而是權(quán)威的象征、神靈的象征。
蛙紋銅鼓形式多種多樣，制作極為精美。宋周去非《嶺外代答·樂器門》曰：“廣西土中銅鼓，耕者屢得之，其制正圓，曲其腰，狀若烘籃，又類宣座，面有五蟾分踞其上，蟾皆果蹲，一大一小相負(fù)也�！彼畏冻纱蟆豆鸷Ｓ莺庵尽ぶ酒鳌酚性疲骸般~鼓，古蠻人所用，南邊土中時有掘得者……滿鼓皆細(xì)花紋，極工致，四角有小蟾蜍，兩人舁行，以手拊之，聲全似鼓�！泵鞔椔兑嘤小板\紋精古，翡翠煥發(fā)，鼓面環(huán)繞作蛙龜十?dāng)?shù)，昂首欲跳”的描述。蛙紋銅鼓的蛙紋都是立體昂首蹲坐式，造型巧奪天工，這些銅鼓沉淀了壯族先民的智慧和才華，也沉淀了崇蛙之情。
縱使在鐵器傳入之后，生產(chǎn)力大為提高，但人們?nèi)圆荒軘[脫自然旱澇的影響，而僅僅依靠蛙圖騰的血緣依附關(guān)系已經(jīng)不能滿足當(dāng)時人們的心理要求，他們需要更深層次的寄托，因而他們把蛙神形象具體化，把蛙神崇拜偶象化，蛙紋銅鼓綜合了蛙和銅鼓崇拜中心的多層信仰：
代表對陽光渴求和仰慕的太陽紋、代表雨水和子孫繁旺的蛙紋、代表世世代代需以保護的銅鼓本身，這樣一面靜止的銅鼓便代表了多方面的祈求。而人和銅鼓結(jié)合而產(chǎn)生的靈動感應(yīng)更是生動地描述了自己的期望，喧騰的鑼鼓聲是蛙鳴的呼風(fēng)喚雨，人的歡歌樂舞和激昂的銅鼓聲達到了神性與人靈的統(tǒng)一，人們在極度的亢奮和虔誠中，相信自己對神的頂膜禮拜可以通過鑼鼓為神所知，從而得到神的庇護。
對蛙紋銅鼓的共同祭祀，增強了各部落的認(rèn)同，加強壯民族統(tǒng)一體的形成。在階級社會中，作為神靈之物的蛙紋銅鼓也賦予了新的涵義，如《賓陽縣志》附朱昌奎《銅鼓考》就記到：
“銅鼓系酋長寶物，大而重者為最貴，其四周所鑄的青蛙，以表爵位尊卑，青蛙越多，則爵位越尊。平時用以樂器，有事則用作集合信號。酋長死，則傳子若孫，不啻傳國寶也……”
此時，銅鼓已成為顯示社會地位或權(quán)威的象征。
蛙神銅鼓是蛙神崇拜和銅鼓崇拜不落痕跡的融合，蛙是鼓的神靈，鼓是蛙的寄身，兩者共同支持著壯族先民的心理。蛙紋銅鼓揭示了壯族先民的社會生活及精神世界，追溯了蛙神崇拜的起源、發(fā)展、演變、軌跡，紀(jì)錄下壯民族各部落融合的歷史洛印。
——來源于《壯族》光盤——
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四、花山壁畫上的蛙神崇拜
提起壯族藝術(shù)，不得不提到聞名遐邇的左江壁畫，它是我國最大的崖畫群。其中花山最為宏大，所以左江崖畫又稱花山壁畫。其繪畫時間為春秋戰(zhàn)國——漢朝，地域分布于左江及其支流明江流域的寧明、憑祥、龍州、大新、崇左等七縣，形成大約２００多公里的畫廊，泛舟于江上，方可統(tǒng)見全局。
壁畫用色全部為紅色。圖畫包括人物、動物、器物和天體等圖案。人物無論正面?zhèn)让娑喑释苄�，一律雙腳半蹲呈弓形，雙手彎肘上舉，畫面熱烈奔放。繪畫手法程序化，其作畫的意圖及所反映的內(nèi)容在學(xué)術(shù)界各有不同的見解：有的認(rèn)為是從繪畫向象形文字發(fā)展的過渡時期的一種語言符號，具有地圖的性質(zhì)；⑨有的認(rèn)為是誓師圖、戰(zhàn)爭圖、慶功圖；有的論證為駱越人巫術(shù)文化的遺跡；⑩有的認(rèn)為是壯族先民祭祀蛙神圖騰的儀式⑾……而筆者傾向于為蛙神崇拜的反映。
從用色的狂熱、壁畫所處的河段、圖案的程式化以及眾多的傳說來看，花山壁畫反映了祭祀蛙神的圖騰儀式，起碼也應(yīng)是關(guān)于蛙神的崇拜活動。崖畫著的紅色是赤鐵礦粉混合動物血或骨膠制作而成，才能保存千年而不褪色。這種對血和紅的執(zhí)著，無疑是原始宗教的雛形。左江崖畫多在河流湍急、河道轉(zhuǎn)彎的陡峭絕壁之上，壯族人往往把這樣的地方視為神靈所在之地。南宋李石《續(xù)博物志》云：“二廣深溪石壁上有鬼影，如蟾墨畫，船人行，以為其祖考，祭之不敢慢�！泵魅藦埬隆懂惵勪洝芬喾Q：“廣西太平府有高崖數(shù)里，現(xiàn)兵馬持刀杖，或有無首者。舟人戒無指，有言者，則患病�！奔尉浮稄V西通志》載：“新寧州東南三十里，有畫山，山崖上有仙人形�！�
花山壁畫自古以來便以神秘示人。畫面磅礴宏大，所處地勢險惡陡峭，繪制過程之艱難可見一斑。壯族先民這種突破自身條件的創(chuàng)意，只有在宗教情緒的狂熱感染才會做出。作為原始宗教藝術(shù)的花山壁畫反映的是以蛙圖騰崇拜為中心的各圖騰聯(lián)合宗教活動，如犬、銅鼓、冠斑犀鳥等，而蛙神崇拜占了主要地位。
壁畫上的正面人物皆成蛙形，這正是一種典型的崇拜表現(xiàn)形式，現(xiàn)存的許多民族資料都表明，圖騰崇拜的民族往往會扮裝成圖騰的樣子，以娛神，螞拐節(jié)的螞拐舞即為例子，而且這種舞姿仍保存于各種宗教活動中。各地壯族師公打醮、祭祀、喪葬等儀式時所做的師公舞，其舞姿造型就類似與花山壁畫的舞姿。武鳴師公的顧點式、馬步，與壁畫的側(cè)身人像相似；南寧郊區(qū)的蹲檔式，雙手平舉則相似于正面巨型蛙式立像；扶綏行馬舞，雙臂屈而上舉，五指張開，雙腿呈馬步叉開曲蹲，類似于正面立像蛙舞。壁畫圖畫造型程式化，也是一種宗教的要求，在簡單中更利于人們擴大想象的空間。因此，花山壁畫只可能是一種宗教的表現(xiàn)，是祭祀活動的反映。
整個崖畫貫穿著有關(guān)性的和有關(guān)于求雨的舞蹈造型，如孕婦舞、男女交媾舞、雨笠求雨舞等，可見花山壁畫的兩個主要功利目的是祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐簦和部落興旺、人丁繁衍，這與蛙神崇拜的目的完全一樣，可以說是蛙神崇拜在形象的進一步具體化。后來出現(xiàn)的一系列圍繞壁畫所產(chǎn)生的神話，把壁畫和戰(zhàn)爭聯(lián)系起來，說明蛙神崇拜內(nèi)容的擴展。花山壁畫更深地反映了民族共同體的形成，也反映了蛙神崇拜的日漸廣泛性和內(nèi)容的擴放，此時的蛙神已可以說是民族的守護神了。
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五、從血緣到族緣
蛙是一種古老的壯族圖騰，曾主宰和支持著西甌人（壯族先民之一）。蛙神是西甌人的崇拜對象，也作為氏族識別的標(biāo)志和名稱。恭城嘉會曾出土一件銅尊，上以乳釘點組成間斷虛線表示蛇蛙形狀，與紋身方式大體相同，極有可能是由紋身圖案轉(zhuǎn)化而來，這是西甌氏族用于區(qū)別的標(biāo)志。
蛙神崇拜的產(chǎn)生約在原始社會末期，對壯族的藝術(shù)文化影響很大，在圖畫、音樂、裝飾、舞蹈等均有表現(xiàn)。在最初階段，人和蛙是直接的血緣關(guān)系，人對圖騰的感情也是很直接的；把自己裝飾成蛙的形狀，以祖先的身份來祭祀蛙，這便是螞拐節(jié)的前身。
隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，壯族各部落密切的接觸，在許多方面互相融合，其中包括思想方面的，多圖騰信仰于是被接受，也隨著農(nóng)業(yè)的逐步發(fā)展，人們更加依賴天時地利，更渴求更多層次的心理滿足，圖騰融合便應(yīng)運而生。它是民族融合的見證，展示了壯民族發(fā)展史，被賦予了多重意義，成為民族共同崇拜。這種融合是平等的、自愿的，并不是大氏族吞并小氏族，或是戰(zhàn)爭侵略的結(jié)果，而是在各氏族接觸過程中，人們發(fā)現(xiàn)他們的本質(zhì)是同源的，發(fā)現(xiàn)其圖騰寄予的含義也是相同的，所以自然而然地把圖騰揉合在一起。
如蛙紋銅鼓，它與復(fù)合式圖騰的含義已不相同。后來，由于人們意識的發(fā)展不再執(zhí)著于圖騰血緣上的關(guān)系，而是在另一些方面尋求更廣泛的保護，從而擴大了圖騰崇拜的作用。此時的圖騰崇拜已具有原始宗教的雛形，宗教的四要素（神話、禮義、巫術(shù)、圣地）已經(jīng)在圖騰崇拜中出現(xiàn)�；ㄉ奖诋嫳闶沁@種宗教的狂熱和多樣性的真實反映。
蛙神崇拜的發(fā)展，是圖騰始祖——造化神祗——啟蒙英雄的脈絡(luò)，后來的蛙神崇拜已是諸多合一體的形象，也是壯族神話中常見的模式。
蛙圖騰的神圣性逐漸淡化，許多圖騰相關(guān)事物也逐漸失去本來意義，但是蛙神崇拜仍在某種程度存在著，其原因是：
（一）可作為民族聯(lián)系的紐帶，深化同根意識。一個民族的神話傳說往往對人的幼年心理塑造影響很大，盡管很少人會相信人與蛙的血緣關(guān)系或人是蛙的后代的傳說，但幼年所受到的神話傳說教育，還是或多或少地影響著成年后的性格和心理，相信自己和族人是同一圖騰祖先的后代，無形中增強了民族凝聚力。
（二）作為娛樂和歡慶的形式。如螞拐節(jié)便是新春之際最熱鬧的喜慶活動，這時它的功能已由娛神發(fā)展到娛人了，所以蛙神崇拜仍得以保存下來。
蛙神崇拜及其許多表現(xiàn)，記載著壯民族的發(fā)展史和變化史，產(chǎn)生了許多極具價值的藝術(shù)品，記載了壯民族生產(chǎn)發(fā)展水平的過程，無疑已經(jīng)成為壯族歷史的洛印，同時有于種種原因，蛙神崇拜在今天的壯族地區(qū)就不會完全消失。
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